الإسلام والكاميتية الوثنية في غرب إفريقيا صراع العقيدة والهوية وتوظيف التاريخ في معركة الوعي الأفريقي الثقافي والديني
لم يعد الصراع الفكري والثقافي في غرب إفريقيا مقتصرًا على التنافس بين الإسلام والنصرانية، أو بين العلمانية والشرائع الإلهية، بل ظهرت في العقود الأخيرة تيارات فكرية وثقافية تسعى إلى إعادة بناء الهوية الإفريقية على أساس العودة إلى المعتقدات الدينية القديمة التي سبقت انتشار الإسلام والنصرانية في القارة، وفي مقدمتها ما يُعرف بـ”الكاميتية” أو “الكيميتية” (Kémitisme).
وتكتسب هذه الظاهرة أهمية خاصة في الدول الإفريقية الناطقة بالفرنسية، ولا سيما مالي وبوركينا فاسو والسنغال وغيرها، حيث يجري توظيف التاريخ الإفريقي القديم، والرموز المصرية القديمة، وبعض الأطروحات المرتبطة بالحضارة الفرعونية، في إنتاج خطاب إفريقي قومي ذي أبعاد ثقافية وفلسفية ودينية، يدعو إلى استعادة ما يسميه أصحابه “الهوية الإفريقية الزنجية الأصيلة”.
ولا تكمن الإشكالية في دراسة الحضارة المصرية القديمة أو الاعتزاز بإسهامات الأفارقة في بناء الحضارات الإنسانية؛ فذلك حق علمي وثقافي مشروع، وإنما تكمن في انتقال بعض التيارات من البحث التاريخي إلى الدعوة الدينية، ومن نقد الاستعمار الثقافي إلى تبني تصورات وثنية، بل إلى تصوير الإسلام والنصرانية باعتبارهما ديانتين غريبتين عن إفريقيا، ينبغي التخلص من آثارهما لاستعادة الهوية الإفريقية.
ينطلق هذا المقال من ثماني ركائز علمية مهمة، لفهم جوهر القضية التي أتحدث عنها:
الركيزة الأولى: مفهوم الكاميتية لغةً واصطلاحًا
1- الكاميتية من حيث اللغة:
يرجع مصطلح الكاميتية إلى كلمة “كيميت” (Kemet)، وهي تسمية مصرية قديمة ارتبطت باسم مصر في العصور الفرعونية، ويترجمها غالبية الباحثين في علم المصريات ب”الأرض السوداء”، في إشارة إلى التربة السوداء الخصبة التي خلّفها فيضان النيل، تمييزًا لها عن “دِشرت” (Deshret)، أي الأرض الحمراء، التي تشير إلى الصحراء.
وقد استُخدمت هذه التسمية في الخطاب الإفريقي المعاصر للدلالة على مصر القديمة بوصفها جزءًا من التاريخ الحضاري الإفريقي، ومنها اشتُق مصطلح “الكاميتية” أو “الكيميتية” (Kamitisme/Kémitisme)، ومصطلح “الكاميت” للدلالة على المنتسبين إلى هذا التيار.
وينبغي التنبيه هنا إلى أن ترجمة “كيميت” بـ”أرض السود” أو “بلاد السود” ليست محل اتفاق مطلق بين جميع علماء المصريات؛ فالتفسير الشائع في علم المصريات يربطها بخصوبة أرض وادي النيل وسواد طميه. أما توظيفها بمعنى الهوية العرقية الجامعة للسود الأفارقة، فهو جزء من النقاش الفكري المعاصر.
2- الكاميتية من الاصطلاح:
الكاميتية، من حيث الاصطلاح، هي حركة فكرية وثقافية وروحية معاصرة، تستلهم الحضارة المصرية القديمة ومعتقداتها الدينية وفلسفتها ورموزها، وتدعو إلى إعادة الاعتبار لما تسميه الهوية الإفريقية الأصلية، وإحياء الموروث الحضاري والديني الذي كان سائدًا في إفريقيا قبل انتشار الإسلام والنصرانية.
وتتفاوت اتجاهات هذا التيار؛ فمنها ما يركز على استعادة التاريخ الإفريقي، ومقاومة المركزية الأوروبية، وإعادة قراءة الحضارة المصرية القديمة من منظور إفريقي، وإبعاد الشرائع الإلهية وحرق الكتب المقدسة، ومنها ما يتجاوز ذلك إلى تبني العقائد والطقوس المصرية القديمة، وإعادة إحياء عبادة الآلهة والرموز الدينية الفرعونية.
وهذا التفاوت مهم؛ إذ ليس كل من يدافع عن إفريقية الحضارة المصرية القديمة كاميتيا بالمعنى الديني، وليس كل باحث في تاريخ الفراعنة من أتباع هذا التيار؛ فالانتقال من الاعتزاز بالتاريخ إلى اعتناق عقيدة دينية أمر آخر تمامًا.
وتوجد في مصر اليوم تيارات وشخصيات تتبنى الفكر الكاميتي، وتعمل على استعادة الهوية المصرية القديمة وربطها بالحضارة الفرعونية، غير أن الكاميتية المصرية تختلف في منطلقاتها ومرجعياتها الفكرية والثقافية عن الكاميتية الإفريقية ذات التوجه الزنجي، التي تسعى إلى إدراج مصر القديمة ضمن هوية إفريقية سوداء، وتؤكد حصرية الانتماء العرقي والثقافي للحضارة المصرية القديمة إلى الأفارقة السود؛ حيث يذهب بعض أصحاب هذا التوجه إلى اعتبار الفراعنة أفارقة سودًا من ذوي الأصول الزنجية، وينظرون إلى الفرعون بوصفه جدًّا لهم، وإلى التراث المصري القديم باعتباره تراثًا إفريقيًا زنجيًا خالصًا.
ولا يعترف الكاميتيون المصريون بالطرح الذي تتبناه التيارات الكاميتية ذات التوجه الزنجي، ويرفضون اختزال الحضارة الفرعونية في هوية إفريقية زنجية، أو الادعاء بأن الفراعنة كانوا جميعًا من أصول زنجية؛ إذ يرون أن الفراعنة ينتمون إلى التاريخ الحضاري لمصر القديمة، وأن التراث الفرعوني تراث مصري أصيل، وليس تراثًا إفريقيًا زنجيًا بالمعنى العرقي الحصري الذي تطرحه تلك التيارات. ومن هذا المنطلق، يتمسكون بخصوصية الهوية المصرية القديمة، ويرفضون إخضاع تاريخ مصر وحضارتها لتصورات عرقية وافدة تسعى إلى احتكار الإرث الفرعوني وإعادة تعريفه وفق انتماءات إثنية محددة.
ولهذا، فإن الاشتراك في تسمية “الكاميتية” ورفع شعار “مفتاح الحياة” لا يعني بالضرورة وحدة التصور أو الأهداف أو المرجعيات؛ ولا توجد اختلافات، بل خلافات جوهرية، بين التيارين في تحديد الهوية المصرية القديمة، وطبيعة انتمائها الحضاري والعرقي، وعلاقتها ببقية الشعوب الإفريقية.
وقد أشار تقرير المكتب الفرنسي لحماية اللاجئين وعديمي الجنسية (OFPRA)، الصادر في 12 أبريل 2023، بعنوان (Mali : Le mouvement kamite)، إلى أن الكاميتية بدأت في صورة حركة ثقافية وفكرية مرتبطة بإثبات الصلات التاريخية واللغوية والثقافية بين الشعوب الإفريقية، لكنها تطورت لدى بعض أتباعها إلى توجه ديني وروحي يرفض الأديان التي يصنفها أصحاب هذا الخطاب على أنها وافدة، ومنها الإسلام والنصرانية واليهودية.
الركيزة الثانية: ثلاثة اتجاهات رئيسة للكاميتية
ليست الكاميتية تيارًا فكريًا أو دينيًا متجانسًا، بل تتوزع اليوم على ثلاثة اتجاهات رئيسة، تختلف في منطلقاتها وأهدافها، وإن اشتركت في استلهام الحضارة المصرية القديمة ورموزها:
1ـ الكاميتية الدينية: تتبنى إحياء الديانة المصرية القديمة، وإعادة ممارسة طقوسها وعبادة آلهتها، واتخاذ الموروث الديني الفرعوني مرجعية روحية معاصرة. ويمثل هذا الاتجاه بعض الجماعات والشخصيات، ومن بينها أتباع الكاميتية الأرثوذكسية.
2ـ الكاميتية الهوياتية: توظف الحضارة المصرية القديمة ورموزها في بناء هوية ثقافية وعرقية معاصرة، وتسعى إلى إعادة تعريف الانتماء المصري من خلال استحضار الإرث الفرعوني، ويبرز هذا التوجه لدى عدد من الشخصيات والتيارات في مصر.
3ـ الكاميتية الإفريقية ذات التوجه الزنجي: تتبنى قراءة عرقية للحضارة المصرية القديمة، وتربطها حصرًا بالهوية الإفريقية السوداء، وتذهب بعض تياراتها إلى اعتبار الفراعنة أجدادًا عرقيين للأفارقة السود. ولا تقف بعض هذه التيارات عند حدود إعادة قراءة التاريخ، بل تتجاوزها إلى الدعوة لرفض الإسلام والأديان السماوية، وإحياء المعتقدات والمرجعيات الدينية الإفريقية القديمة بوصفها بديلًا عنها.
وهنا تكمن أهمية التمييز بين هذه الاتجاهات؛ فليس كل اعتزاز بالحضارة الفرعونية دعوة إلى إحياء الوثنية، وليس كل مشروع لإعادة بناء الهوية المصرية أو الإفريقية يتبنى بالضرورة الموقف نفسه من الإسلام والشرائع السماوية.
الركيزة الثالثة: الكاميتية الأرثوذكسية (Kemetic Orthodoxy)
من المهم التمييز بين الكاميتية العامة وبين ما يُعرف باسم “الكاميتية الأرثوذكسية” (Kemetic Orthodoxy)، وهي حركة دينية معاصرة منظمة تستند إلى إعادة إحياء المعتقدات الدينية المصرية القديمة، وتربطها بالنصرانية الأرثوذكسية.
تأسست هذه الحركة على يد تامارا لين سيودا (Tamara Lynn Siuda) في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، وتقدم نفسها باعتبارها امتدادًا حديثًا للتقاليد الدينية المصرية القديمة، وتتبنى منظومة عقائدية وطقوسية مستوحاة من الديانة المصرية القديمة، وهي ديانة فرعونية، وتامارا سيودا باحثة أمريكية في علم المصريات والأديان، ومؤسسة حركة “الأرثوذكسية الكاميتية” (Kemetic Orthodoxy)، وهي من أبرز الشخصيات المعاصرة التي عملت على إحياء الممارسات الدينية المصرية القديمة.
ومن أبرز ملامح هذه الحركة:
1ـ الإيمان بالآلهة المصرية القديمة، المعروفة في النصوص المصرية باسم النترو (Netjeru).
2ـ الاهتمام بمفهوم ماعت (Ma’at)، المرتبط بالحق والعدل والنظام والاتزان الكوني.
3ـ إحياء الطقوس والصلوات والممارسات الدينية المستوحاة من المعابد المصرية القديمة.
4ـ إعادة بناء الصلة الروحية بين الإنسان المعاصر وما تعتبره الحركة التراث الديني لكيميت.
وتختلف هذه الحركة عن مجرد الدراسات التاريخية للحضارة المصرية؛ فهي تقدم نفسها باعتبارها ممارسة دينية حية، وليست مجرد اهتمام بالتراث الفرعوني.
الركيزة الرابعة: أبرز منظّري الكاميتية وكتّابها في الفضاء الإفريقي الفرنكوفوني
شهدت الأوساط الثقافية الإفريقية الناطقة بالفرنسية بروز عدد من الكتّاب الذين أسهموا في نشر الأفكار الكاميتية. ويمكن القول إن أبرز قادة الكاميتية اليوم في إفريقيا جنوب الصحراء ينتمون إلى الفضاء الفرنكوفوني، سواء من خلال الكتب أو المحاضرات أو الجمعيات أو وسائل التواصل الاجتماعي.
ومن أبرز الأسماء التي ينبغي التوقف عندها:
1ـ شيخ أنتا جوب (Cheikh Anta Diop) (1923–1986)، هو مؤرخ ومفكر سنغالي.
لا يمكن الحديث عن الجذور الفكرية للحركة الكاميتية الحديثة دون التوقف عند المفكر السنغالي شيخ أنتا جوب، الذي كان له تأثير كبير في إعادة قراءة التاريخ الإفريقي والحضارة المصرية القديمة، ووضع إحدى اللبنات الفكرية الأولى للفكر الكاميتي.
ومن أهم مؤلفاته في هذا المجال:
– Nations nègres et culture (1954).
الأمم الزنجية والثقافة.
– L’Unité culturelle de l’Afrique noire (1959).
الوحدة الثقافية لإفريقيا السوداء.
– Antériorité des civilisations nègres : mythe ou vérité historique ? (1967).
أسبقية الحضارات الزنجية: أسطورة أم حقيقة تاريخية؟
– Civilisation ou barbarie (1981).
الحضارة أم الهمجية؟
دافع جوب عن الجذور الإفريقية للحضارة المصرية القديمة، واهتم بإثبات الروابط التاريخية واللغوية والثقافية بين مصر القديمة وبقية إفريقيا جنوب الصحراء. لكن من الضروري علميًا عدم تصنيفه بصورة آلية ضمن أتباع الكاميتية الدينية؛ فقد كان مشروعه الفكري والتاريخي والسياسي أوسع من مجرد إحياء الديانة المصرية القديمة؛ فالدفاع عن إفريقية الحضارة المصرية لا يعني بالضرورة تبني عقائدها الدينية.
2- ثيوفيل أوبينغا (Théophile Obenga) (1936–2025)، هو مؤرخ ولساني ومفكر كونغولي.
يُعد أوبينغا من أبرز الذين واصلوا البحث في الصلات اللغوية والتاريخية بين مصر القديمة واللغات الإفريقية، وقد اهتم بالمقارنة بين اللغة المصرية القديمة واللغات الإفريقية الحديثة، كما دافع عن وحدة بعض الجذور الحضارية واللغوية الإفريقية.
ومن مؤلفاته المهمة في هذا الموضوع:
– Origines communes de l’égyptien ancien, du copte et des langues négro-africaines modernes (1993).
الأصول المشتركة للغة المصرية القديمة واللغة القبطية واللغات الإفريقية السوداء الحديثة.
– La philosophie africaine de la période pharaonique (1990).
الفلسفة الإفريقية في العصر الفرعوني.
– L’Égypte, la Grèce et l’école d’Alexandrie (2005).
مصر واليونان ومدرسة الإسكندرية.
3 – دومبي فاكولي(Doumbi-Fakoly) (1944–2024) هو كاتب مالي وناشط في إحياء الديانة الإفريقية القديمة.
وقد ارتبط اسمه بتأسيس ونشاط تجمع إعادة تأهيل الديانة الزنجية الإفريقية في روح ماعت، المعروف اختصارًا بـ(3RNA-MAAYA)، كما شارك في تنظيم الأنشطة والندوات التي تدعو إلى استعادة المرجعية الدينية الإفريقية القديمة.
ومن أبرز مؤلفاته:
– L’islam est-il une religion pour les noirs (2009)?
هل الإسلام دين للسود؟
– Ces dieux et ces égrégores étrangers qui tuent le peuple noir (2008).
تلك الآلهة والتجمعات الروحية الأجنبية التي تقتل الشعب الأسود.
– )2008) Les Chemins de la Maât
طرق ماعت.
– L’origine négro-africaine des religions dites révélées(2004)
الأصل الإفريقي الأسود للأديان المسماة سماوية.
– Initiation et sociétés secrètes kamites(2020)
التلقين والمجتمعات السرية الكاميتية.
– Livret de rituels kamites : naissances, mariage et enterrement (2018).
كتيب الطقوس الكاميتية: الولادة والزواج والدفن.
ومن اللافت أن بعض هذه المؤلفات لا يقتصر على استعادة التراث المصري القديم، وإنما يتناول الإسلام والأديان السماوية بصورة نقدية، ويحاول إعادة تفسير الأديان والمعتقدات من خلال مرجعية كاميتية.
ويكتسب كتابه (هل الإسلام دين للسود؟) أهمية خاصة في موضوع هذا المقال؛ لأنه يكشف بوضوح انتقال النقاش من المجال التاريخي والثقافي إلى مساءلة انتماء المسلمين الأفارقة إلى الإسلام، وتصويره على أنه دين غريب عنهم، ولا يناسب طبيعتهم وهويتهم. وقد وثقت المكتبة الوطنية الفرنسية مؤلفاته، كما وثقت إصدار كتيب الطقوس الكاميتية تحت إشرافه سنة 2018.
4- جان فيليب أوموتوندي (Jean-Philippe Omotunde) (1967–2022) هو كاتب ومنظّر، ويُعد من أبرز الأسماء المعاصرة في التيار الكاميتي.
يُعد من الأسماء البارزة في نشر الفكر الكاميتي في الأوساط الإفريقية الفرنكوفونية، وقد اهتم بإعادة قراءة التاريخ الإفريقي، والدفاع عن المركزية الحضارية لإفريقيا، وربط الحضارة المصرية القديمة بالتراث الثقافي الإفريقي الزنجي.
ومن أبرز مؤلفاته:
– Qu’est-ce qu’être Kamit(e)?(2010)
ما معنى أن تكون كاميتيا؟
-(2006) Discours afrocentriste sur l’aliénation culturelle
الخطاب الإفريقي المركزي حول الاغتراب الثقافي.
-(2007) Manuel d’études des humanités classiques africaines
دليل دراسة الإنسانيات الكلاسيكية الإفريقية.
(2000)- L’origine négro-africaine du savoir grec
الأصل الإفريقي الأسود للمعرفة اليونانية.
(2002)- Les racines africaines de la civilisation européenne
الجذور الإفريقية للحضارة الأوروبية.
وتبرز أهمية كتابه (ما معنى أن تكون كاميتيا؟) في كونه لا يكتفي بعرض التاريخ، بل يناقش الهوية والانتماء والمرجعية الحضارية والروحية التي يريد هذا التيار بناءها. وتثبت فهارس المكتبة الوطنية الفرنسية ومكتبة المعهد الفرنسي في بوركينا فاسو وجود عدد من هذه المؤلفات وتداولها في الفضاء الثقافي الفرنكوفوني.
5- كوريجو ميسا دومبيا (Kôrêdjô-Missa Doumbia) هو كاتب مالي مهتم بالثقافة التقليدية والكاميتية في مالي.
يُعد من الأسماء المرتبطة بالحركة الثقافية التقليدية والكاميتية في مالي، وهو من الناشطين في جمعية «مايا بلون» (Maâya Blôn)، التي تهتم بإعادة الاعتبار للتاريخ الإفريقي والتقاليد والمؤسسات القديمة، ولا سيما تراث منطقة الماندينغو (Manden).
وقد ارتبط نشاطه بالمحاضرات والمنشورات المتعلقة بالتاريخ الإفريقي والموروث التقليدي، ويُذكر في التقارير التي تناولت الحركة الكاميتية في مالي ضمن الوجوه الناشطة في هذا المجال. ويجب هنا أيضًا التمييز بين مساهمته في الدراسات التاريخية واللغوية وبين التوجهات الدينية لبعض الكاميتين المعاصرين؛ فليس كل من يتبنى أطروحات ديوب وأوبينغا التاريخية يتبنى بالضرورة الكاميتية باعتبارها دينًا.
وقد تناولت الدراسات الأكاديمية تأثير جوب وأوبينغا في تطور الفكر الإفريقي المركزي وظهور الكاميتية الحديثة المرتبطة بالزنجية، كما ناقشت مناهجهما في المقارنة اللغوية والتاريخية، بما فيها جوانب الاختلاف والانتقاد العلمي.
الركيزة الخامسة: الكاميتية في بوركينا فاسو ومالي وغرب إفريقيا
لم تعد الكاميتية مجرد أفكار متداولة في الكتب والندوات الفكرية خارج القارة، بل أصبحت لها مظاهر تنظيمية واجتماعية في بعض الدول الإفريقية، ومنها مالي وبوركينا فاسو.
وتشير دراسة المكتب الفرنسي لحماية اللاجئين وعديمي الجنسية (OFPRA) لعام 2023 إلى وجود الحركة الكاميتية في مالي، وإلى ارتباط بعض أنشطتها بجمعيات وتجمعات تهتم بإحياء الدين الإفريقي القديم، ومن أبرزها:
- تجمع إعادة تأهيل الديانة الزنجية الإفريقية في روح ماعت (3RNA-MAAYA)، المرتبط بدومبي فاكولي.
- جمعية مايا بلون (Maâya Blôn)، المرتبطة بكوريجو ميسا دومبيا.
وتذكر الدراسة أن أنشطة هذه المجموعات، مع تزايد انتشارها، تتضمن لقاءات وندوات وممارسات ذات طابع تقليدي وروحي، كما تشير إلى أن بعض الممارسات المرتبطة بالتيار تشمل العرافة والتضحيات والقرابين والاستعانة بالممارسين التقليديين. وينبغي التنبيه إلى أن هذه الممارسات ليست بالضرورة مشتركة بين جميع المنتسبين إلى الكاميتية.
أما في بوركينا فاسو، فقد أصبحت الظاهرة موضوعًا للدراسة الأكاديمية المباشرة، ولا سيما في العاصمة واغادوغو، بعد بروز عدد من الحركات والتنظيمات التي ترفع شعار الكاميتية وتدعو إليها، وإلى العودة إلى الهوية والمرجعيات الروحية الإفريقية القديمة، وتستند في خطابها إلى الحضارة المصرية القديمة والأفروسنتريّة (المركزية الإفريقية).
ومن أبرز التنظيمات التي وثقتها دراسة أكاديمية لجيريمي بوغورووا، بعنوان (استراتيجيات إضفاء الشرعية على الحركات الكاميتية في واغادوغو) (Stratégies de légitimation des mouvements kémites à Ouagadougou)، الصادرة سنة 2025، في الصفحات 378–391: حركة (ساعتان من أجلنا، ساعتان من أجل كيميت) (2h pour nous, 2h pour Kamita)، وتنظيم (العودة الكبرى لإفريقيا إلى أرض أجدادها) (LEGRATA).
وقد تناولت الدراسة أنشطتهما خلال الفترة الممتدة من 2017 إلى 2024، بما في ذلك الممارسات الطقسية والندوات والأنشطة الإعلامية، وأشارت إلى وجود شخصيات وفاعلين محليين يقودون هذه الأنشطة ويعملون على نشر الخطاب الكاميتي في الأوساط الطلابية والثقافية.
فعلى مستوى الشخصيات، تذكر الدراسة أسماء مستعارة لعدد من الفاعلين المؤثرين، بسبب التزام الباحث بإخفاء هويات المشاركين؛ ومن بينهم (بالا) (Bala)، أحد مؤسسي حركة (ساعتان من أجلنا، ساعتان من أجل كيميت)، و(ييرسوب) (Yirsob)، أحد مؤسسي LEGRATA، و(وينسيدا) (Wendsida)، أحد أعضائها، إضافة إلى شخصية (كومبيا) (Koumbia) المرتبطة بجمعية Faso Kudumdé، وغيرهم؛ ولذلك لا يمكن اعتماد هذه الأسماء بوصفها أسماءهم الحقيقية أو تقديمها باعتبارها أسماء قيادات معلنة.
وتكتسب الدراسة المذكورة، أهمية كبيرة؛ لأنها تناولت الشخصيات والفاعلين الذين يقودون الأنشطة الكاميتية. وسوف أخصص مقالًا خاصًا عن الكاميتية في بوركينا فاسو؛ لأن الأطروحات المتعلقة بها تنقل النقاش من الانطباعات والتعليقات على وسائل التواصل الاجتماعي إلى البحث الميداني في المجتمع البوركينابي، وتوضح أن الكاميتية أصبحت موضوعًا يستحق الدراسة من زاوية علم الاجتماع الديني والأنثروبولوجيا السياسية.
الركيزة السادسة: الإسلام والكاميتية؛ أين يقع الصراع الحقيقي؟
إن الإشكالية الأساسية في العلاقة بين الإسلام والكاميتية لا تكمن في الاعتزاز بالتاريخ الإفريقي، ولا في دراسة الحضارة المصرية القديمة، ولا في المطالبة باستقلال القرار الثقافي والفكري الإفريقي عن الهيمنة الغربية.
فالإسلام لا يمنع المسلمين من الاعتزاز بتاريخ أجدادهم، وما عرفوه من بطولات وشجاعة وقيم اجتماعية وغيرها من الأمور التي ترفع شأن الإنسان، ولا يحرمهم من دراسة الحضارات القديمة، ولا يفرض عليهم التنكر للإنجازات العلمية والثقافية التي حققتها الشعوب الإفريقية قديمًا وحديثًا.
بل إن الإسلام يقر بالتنوع الحضاري واللغوي للشعوب، ويجعل التفاضل بين البشر بالتقوى والعمل الصالح، لا باللون أو العرق أو الأصل الجغرافي. قال الله تعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ) سزرة الحجرات: 13.
وفي حديث برواية أحمد والبيهقي: (يا أيُّها النَّاسُ! إنَّ ربَّكم واحدٌ، وإن أباكم واحدٌ، ألا لا فضلَ لعربيٍّ على عجميٍّ، ولا لعجميٍّ على عربيٍّ، ولا لأحمرَ على أسودَ، ولا لأسودَ على أحمرَ إلا بالتقوى إنَّ أكرمَكم عند اللهِ أتقاكُم). صححه جمع من أهل العلم والمحدثين، ومنهم الإمام الألباني والشعيب الأرنؤوط والهيثمي رحمهما الله .
لكن الصراع يبدأ عندما يتحول الاعتزاز بالهوية الإفريقية إلى دعوة للتخلي عن الإسلام، أو عندما يُصوَّر الإسلام باعتباره دينًا أجنبيًا عن إفريقيا، ويُطلب من المسلمين الأفارقة العودة إلى عبادة أوثان الأجداد، أو عبادة الآلهة المصرية القديمة، أو تبني تصورات دينية وثنية تتعارض مع عقيدة التوحيد. ومن هنا تصطدم الكاميتية بالإسلام، علمًا بأنني أرى في بعض هذه التوجهات حربًا على الإسلام بالوكالة.
ولهذا، وجدتُ أنه لا بد من مناقشة مجموعة من الأفكار الخاطئة لدى دعاة الكاميتية المعاصرين، ومنها:
1ـ مغالطة أن الإسلام دين عربي لا علاقة له بإفريقيا ولا يتناسب مع المجتمع الإفريقي:
من أكثر الأطروحات التي تتكرر في بعض الخطابات الكاميتية وصف الإسلام بأنه دين عربي دخيل على إفريقيا، وأن اعتناق الأفارقة له كان نتيجة الغزو الثقافي أو الاستعمار الديني.
وهذا الطرح يتجاهل تاريخًا إفريقيًا إسلاميًا يمتد لأكثر من ثلاثة عشر قرنًا، ويتجاهل أن الإسلام انتشر في مناطق واسعة من القارة عبر التجار والعلماء والدعاة والطرق العلمية والتجارية، وأن المجتمعات الإفريقية لم تكن مجرد متلقٍّ سلبي للدين، بل أسهمت في نشره وتطوير مؤسساته العلمية والثقافية.
فقد نشأت في غرب إفريقيا مراكز علمية إسلامية كبرى، مثل تمبكتو وجني وغاو، وبرز علماء أفارقة أسهموا في علوم القرآن والحديث والفقه واللغة والتاريخ، ومن ثم، فإن تصوير الإسلام باعتباره مجرد منتج عربي فُرض على إفريقيا هو اختزال تاريخي لا يصمد أمام دراسة الوقائع.
2ـ توظيف العِرق في الصراع الديني:
تستند بعض الكتابات الكاميتية إلى فكرة أن الإسلام لا يمثل هوية الإنسان الإفريقي الأسود الأصيل، وأن العودة إلى الديانة الإفريقية القديمة شرط لاستعادة كرامته الحضارية.
وهذا خطاب يخلط بين الانتماء العرقي والانتماء الديني، ويجعل اللون والهوية العرقية معيارًا لتحديد العقيدة. والحقيقة أن الإسلام لم يجعل العروبة شرطًا للإيمان، ولم يجعل الانتماء إلى قبيلة أو عرق معين شرطًا للدخول فيه. فالمسلم البوركينابي ليس أقل إفريقية من غير المسلم، والمسلم المالي ليس أقل ارتباطًا بتاريخ بلاده من المنتسب إلى أي ديانة تقليدية.
إن محاولة وضع تعارض بين الإسلام وإفريقية الإنسان هي محاولة لخلق معركة هوياتية لا ضرورة لها، ولا تخدم وحدة المجتمعات الإفريقية.
3ـ إعادة إحياء المعتقدات الوثنية تحت عنوان التحرر الثقافي:
من أبرز الإشكالات التي تستحق النقاش أن بعض التيارات لا تكتفي بالدعوة إلى دراسة المعتقدات القديمة، وإنما تسعى إلى إحياء عباداتها وطقوسها، وتقديمها باعتبارها البديل الروحي الذي ينبغي أن يعود إليه الأفارقة، وتظهر هذه النزعة في بعض المؤلفات التي تتناول الآلهة المصرية القديمة، والطقوس الكاميتية، والصلاة والقرابين والعرافة، وإعادة بناء المرجعية الدينية على أساس ماعت والنترو.
ومن منظور العقيدة الإسلامية، فإن عبادة غير الله، مهما كانت خلفيتها التاريخية أو الثقافية، تتعارض مع أصل التوحيد، وينبغي للمسلم الابتعاد عنها. ولهذا، من المهم أيضًا عدم الخلط بين دراسة هذه المعتقدات دراسة تاريخية وبين اعتناقها وممارستها دينيًا؛ فالأولى مجال للبحث العلمي، والثانية موقف عقدي وديني.
4ـ استهداف المرجعية الإسلامية في المجتمعات الإفريقية:
إن أخطر ما يمكن أن ينتج عن هذا الخطاب هو تحويل الاختلاف التاريخي والثقافي إلى صراع بين مكونات المجتمع الواحد؛ ففي غرب إفريقيا مثلاً، وهي منطقة ذات أغلبية مسلمة، توجد مجتمعات ذات تنوع ديني وثقافي عميق، ويعيش المسلمون والمسيحيون وأتباع المعتقدات التقليدية ضمن نسيج اجتماعي واحد، مع تقبّل من ينشر الإسلام أو يعتنقه دون مشكلات أو عوائق تذكر، ومن الخطأ أن تتحول الدعوة إلى إحياء التراث الإفريقي إلى وسيلة لإقصاء المسلمين أو التشكيك في انتمائهم الوطني والحضاري.
كما أن من واجب المسلمين ألا يقابلوا بعض هذه الأطروحات الاستفزازية بالتكفير العشوائي أو الاعتداء أو التحريض، وإنما بالعلم والحجة والبحث التاريخي والرد الفكري المنضبط، خاصة عندما تقف خلفها جهات قوية.
الركيزة السابعة: الصراع الفكري والثقافي بالوكالة؛ من المستفيد ؟
إن وصفي الصراع بين الإسلام والكاميتية بأنه صراع فكري وثقافي بالوكالة يستدعي قدرًا من الفهم الدقيق؛ لأن المقصود ليس الجزم بأن جميع الحركات الكاميتية تتلقى تمويلًا أو توجيهًا من جهات أجنبية، وإنما المقصود أن هذه الأفكار يمكن أن تتحول إلى أدوات في صراعات أوسع حول هوية إفريقيا ومرجعيتها الدينية والثقافية والسياسية، وأن تستغلها جهات خارجية وأصحاب أديان أخرى للتضييق على الإسلام والمسلمين تحت شعار التعايش السلمي بين الأديان.
وهنا تبرز ثلاث مسائل أساسية:
1ـ استثمار المظلومية الاستعمارية
لقد تعرضت إفريقيا لاستعمار أوروبي طويل، وما زالت تعاني آثار بعض أشكاله، وقد صاحبه استعلاء ثقافي وعنصري ومحاولات لتهميش تاريخ الشعوب الإفريقية وإنكار إسهاماتها الحضارية. ومن الطبيعي أن تنشأ حركات فكرية تطالب باستعادة التاريخ والكرامة والهوية. لكن المشكلة تظهر عندما يجري توظيف هذه المظلومية لتبرير رفض الإسلام، وكأن التخلص من التأثير الأوروبي لا يتحقق إلا بالتخلص من الدين الإسلامي أيضًا.
2ـ إعادة تشكيل المرجعية الثقافية الإفريقية
إن الصراع على هوية إفريقيا ليس صراعًا تاريخيًا محضًا، وإنما هو صراع على المرجعية التي ستحدد مستقبل المجتمعات الإفريقية: هل ستكون مرجعيتها قائمة على التعدد الحضاري مع احترام الأديان القائمة، أم ستُفرض عليها هوية دينية واحدة باسم العودة إلى الماضي؟ ومن هنا، ينبغي التنبه إلى أن بعض المشاريع الفكرية قد تستخدم خطاب التحرر من الغرب لتقديم بديل ديني وثقافي جديد، دون أن يكون ذلك بالضرورة تحررًا من التبعية الفكرية.
3ـ استغلال التوترات بين الإسلام والغرب:
في ظل التحولات السياسية التي تشهدها منطقة الساحل الإفريقي، وتراجع النفوذ الفرنسي في عدد من دولها، تزداد أهمية المعركة على الوعي والهوية. ولا ينبغي أن يُترك المجال أمام أي تيار، أيًّا كانت مرجعيته، لاحتكار خطاب التحرر الإفريقي أو تصوير الإسلام باعتباره جزءًا من الهيمنة الأجنبية؛ فالإسلام ليس ملكًا للعرب، وليس مشروعًا لتعريب إفريقيا، وليس امتدادًا للاستعمار الثقافي، كما أن الحضارة الإفريقية ليست ملكًا للتيارات الكاميتية وحدها.
والسؤال الذي ينبغي طرحه هو: لماذا يُسمح بتعدد القراءات الثقافية والتاريخية للهوية الإفريقية، ثم يُراد إقصاء ملايين المسلمين الأفارقة من هذه الهوية لمجرد تمسكهم بالإسلام؟
إن مواجهة هذا الخطاب لا تكون بإطلاق الاتهامات غير المثبتة، وإنما بكشف تناقضاته، ودراسة مصادره، وتحليل مؤلفاته، ومناقشة أطروحاته التاريخية والدينية، مع المطالبة بالشفافية بشأن أي تمويل أو توجيه خارجي يثبت بالدليل.
الركيزة الثامنة: كيف ينبغي للمسلمين في غرب إفريقيا التعامل مع هذا التيار؟
إن مواجهة الكاميتية ذات الطابع الديني تحتاج إلى استراتيجية علمية وفكرية، لا إلى ردود فعل عاطفية أو انفعالية أو مواجهة بالمثل كالشتم والسب والحرب، وإنما بالعلم والمعرفة ونشر العقيدة الإسلامية الصحيحة.
وأرى أن هناك جملة من الخطوات الضرورية:
1ـ إعداد دراسات علمية باللغة الفرنسية
لأن معظم الكتابات والمنشورات الكاميتية المتداولة في غرب إفريقيا تصدر باللغة الفرنسية، ومن ثم ينبغي توفير ردود علمية متخصصة باللغة نفسها.
2ـ تأهيل الباحثين المسلمين في التاريخ الإفريقي
فلا يكفي أن يكون الباحث عالمًا بالفقه والعقيدة، بل ينبغي أن يمتلك معرفة بتاريخ غرب إفريقيا والحضارات القديمة وعلم المصريات والأنثروبولوجيا الدينية.
3ـ تدريس التاريخ الإسلامي الإفريقي
وإبراز إسهامات علماء تمبكتو وجني وغاو وكانو، ومراكز العلم في مالي والسنغال وبوركينا فاسو وغيرها، حتى لا يبقى التاريخ الإفريقي في أذهان الأجيال محصورًا في العصر الفرعوني.
4ـ تفكيك الأطروحات الكاميتية من مصادرها علمياً
ينبغي قراءة مؤلفات شيخ أنتا جوب وأوموتوندي ودومبي فاكولي وغيرهم، وتحليل ما يطرحونه حول الإسلام والأديان السماوية والهوية الإفريقية، بدلًا من الاكتفاء بنقل اتهامات عامة عنهم.
5ـ التمييز بين البحث التاريخي والدعوة الدينية
فليس كل باحث في الحضارة الفرعونية خصمًا للإسلام، وليس كل مهتم بالتراث الإفريقي منتميًا إلى الكاميتية الدينية.
6ـ عدم ترك المجال الثقافي والإعلامي
ينبغي للمؤسسات الإسلامية في بوركينا فاسو ومالي والنيجر والسنغال وغيرها أن تدرك أن المعركة الفكرية لا تقل أهمية عن العمل الدعوي والتعليمي، وأن تضع برامج بحثية وإعلامية لمناقشة هذه الظواهر.
7ـ الحفاظ على التعايش الاجتماعي
فمواجهة الأفكار لا تعني الاعتداء على أصحابها أو التحريض ضدهم، وإنما تعني ممارسة النقد العلمي والدعوي، واحترام حقوق الأفراد والمجتمعات، ودعوتهم بالتالي هي أحسن.
في النهاية أقول: إن الكاميتية اليوم ليست مجرد اهتمام بالحضارة المصرية القديمة، ولا مجرد حركة للاعتزاز بالتاريخ الإفريقي، بل تضم اتجاهات متعددة، وصل بعضها إلى بناء مشروع ديني يسعى إلى إعادة إحياء المعتقدات الوثنية المصرية القديمة، وتقديمها باعتبارها المرجعية الروحية الأصيلة للإنسان الإفريقي.
ومن حق الأفارقة أن يعتزوا بتاريخهم، وأن يدرسوا حضارات أجدادهم، وأن يرفضوا المركزية الأوروبية والتاريخ الاستعماري المزيف، لكن ليس من الضروري أن يتحول هذا الاعتزاز إلى رفض للإسلام أو إلى دعوة لإحياء المعتقدات الوثنية.
إن المسلمين في غرب إفريقيا ليسوا ضيوفًا على القارة، وليسوا غرباء عن تاريخها، بل هم جزء أصيل من مجتمعاتها وتاريخها وثقافتها، وقد أسهموا في بناء مدارسها ومراكزها العلمية ومؤسساتها الاجتماعية والسياسية.
ولا يجوز لأي تيار فكري أن يصادر حقهم في الانتماء الإفريقي، أو أن يضعهم أمام خيار زائف بين الإسلام والهوية الإفريقية؛ فإفريقيا ليست ملكًا للكاميتية، ولا حكرًا على المسيحية أو المعتقدات التقليدية، كما أن الإسلام ليس جسمًا غريبًا عن تاريخها. ومن حق المسلم الإفريقي أن يعتز بإفريقيته، ويتمسك بإسلامه، ويدافع عن تاريخ قارته، دون أن يضطر إلى التخلي عن أحد هذه الانتماءات لصالح الآخر.
